Brojevi 27 : 12—14). I ta smrt odgovara legendarnoj i paradigmatičnoj Mojsijevoj ličnosti. Sve što se može reći o osobi poznatoj pod tim imenom, jeste da su je obeležili dramatični, višestruki susreti sa Jehovom. Otkrovenje čiji je Mojsije bio posrednik, istovremeno ga je pretvorilo u ekstatičnog propovednika — proroka i u »čarobnjaka«; bio je uzor levitskih sveštenika i harizmatslci poglavar bez premca, koji je uspeo da grupu klanova preobrazi u jezgro nacije, Izrailjevog naroda.
hovnu vlast nad svetom (up. Zevs — Tifon). Pobeda boga obezbeđuje i napredak zemlje. Možemo pretpostaviti da je mit, pre »folklorizacije«, »vladavinu zmaja« prikazivao kao time period »haosa«, koji dovodi u opasnost same izvore života (Zmaj podjednako simbolizuje i »delatnu moć« i mračnu silu kao što su suša, ukidanje pravila i smrt.)
U najstarijim slojevima kulture živ et i kao ljudsko biće samo je po sebi religiozni čin, jer prehranjivan je, seksualni život i rad imaju sakramentalnu vrednost. Drugim recima, biti — ili čak, postati — čovek znači biti »religiozan« (isto, str. 9). Razmatrao sam dijalektiku sakralnog i njegovu morfologiju u kasnijim publikacijama, od Istorije religija (Traité d'Histoire des Religions, 1949) pa sve do male knjige koja se odnosi na Australijske religije (Religions australiennes, 1972). Ova knjiga je zamišljena i priređena iz drugačije perspektive. S jedne strane, analizirao sam ispoljavanje svetog hronološkim redom (gde je važno da se ne zameni »doba« nekog religioznog shvatanja sa datumom prvog dokumenta koji o njemu svedoči); s druge strane, a u onoj meri u kojoj je to dopuštala dokumentacija — insistirao sam na krizama vezanim za utemeljenost i, naročito, na kreativnim momentima različitih tradicija. Ukratko, pokušao sam da osvetlim najvažnije priloge istoriji religijskih ideja i verovanjâ.
koplje, uže ili lestvice od strela. Ali penjanje na nebo trt concreto* bilo je prekinuto krajem prvobitnog mitskog doba.eleven Drugi mitovi govore o neuspehu kasnijih pokušaja penjanja na nebo uz pomoć različitih kula. Nemoguće je doznati da li je redaktor biblijskog teksta poznavao ova vajkadašnja verovanja. U svakom slučaju, znao je za vavilonske zigurate, za koje se vezivala slična simbolika. Smatralo se, naime, da osnova zigurata počiva u pupku Zemlje, a njegov vrh na Nebu. Penjući se spratovima zigurata, kralj ili sveštenik je obredno (odnosno simbolično) stizao na Nebo. Za redaktora biblijskog teksta međutim, ovo verovanje, koje je on shvatao doslovno, bilo je istovremeno i naivno i svetogrdno: stoga je ono korenito reinterpretirano, tačnije, desakralizovano i demitizovano. Važno je naglasiti sledeću činjenicu: i pored dugog i složenog rada vezanog za izbor, eliminaciju i ocenjivanje nasleđenog ili preuzetog drevnog mitskog materijala, poslednje redakcije Knjige postanja sačuvale su čitavu tradicionalnu mitologiju: ona počinje s kosmogonijom i stvaranjem čoveka, pominje »rajsku« egzistenciju predaka, priča o drami »pada« sa svim njenim kobnim posledicama (smrtnost, neminovnost da se radi kako bi se živelo, itd.), poziva se na postepeno izrođavanje prvobitnog čovečanstva čime se opravdava potop, i završava se sa poslednjom mitskom epizodom — gubitkom jezičkog jedinstva, što je posledica još jednog »luciferskog« projekta.
Tako se gvožđe pokazuje kao sredstvo da se nešto »napravi brže«, ali isto tako i da se napravi nešto drugo od onoga što je već postojalo u Prirodi. Iz tog razloga su u drevnim društvima topioničari i kovači, pored šamana, vidara i čarobnjaka, važili za »gospodare vatre-esme, podjednako ritualno kao što se pratila misa u susednoj kapeli«.62 Kontinuitet je takođe potvrđen i u vezi s nekim drugim osobenim izrazima stare kritske religioznosti. Ser Artur Evans je naglašavao povezanost kulta drveta i obožavanja svetog kamenja. Slična čvrsta veza postoji u kultu Atene Partenos u Atini: jedan stub je povezan sa svetim drvetom (maslinom) i sa sovom, pticom koja je znamenje ove boginje. Evans je osim toga dokazao da je kult stubova preživeo sve do naših vremena: na primer, here sveti stub iz Tekekije pored Skoplja, replika minojskog stuba, podjednako su obožavali i hrišćani i muslimani. I u klasičnoj Grčkoj, gde su izvori obožavani kao Nereide, nalazimo verovanje da su sveti izvori povezani sa boginjama; ono se zadržalo i do naših dana — vile se i dalje zovu Nereide. Nema potrebe navoditi još primera. Podsetimo samo da je odgovarajući proces kontinuiteta drevnih religioznih struktura m
Bog-Sunce, Tešupov sin je bio smatran za branitelja zakona i pravde. Ništa manje omiljen bio je Telipinu, takođe Tešupov sin, čijem ćemo mitu uskoro posvetiti više pažnje. Što se tiče religioznog života, izvori nas obaveštavaju isključivo o zvaničnim kultovima. Molitve čiji su tekstovi bili sačuvani pripadaju kraljevskim porodicama. Drugim recima, mi ne poznajemo narodna verovanja i obrede. Ipak, ne može se sumnjati u ulogu namenjenu boginjama plodnosti i bogu oluje. Sezonske praznike, pogotovu praznik Nove godine (purulli), svetkovao je kralj predstavljajući ariofonske osvajače; ali slične ceremonije su u toj oblasti upražnjavane još od neolita. »Crna magija« je bila zabranjena Zakonikom; krivci su kažnjavani smrću. To posredno potvrđuje ogroman ugled koji su u narodu uživali neki drevni običaji. Nasuprot tome, značajan broj do danas otkrivenih tekstova dokazuje da je »bela magija« bila otvorena i uveliko upražnjavana; ona se pretežno sastojala od obreda očišćenja i »udaljavanja zla«. two Kraljica Puduhepas u jednoj lepoj molitvi poistovećuje boginju Arinu s Hepatom (up. prevod A. Goetzea, ANET, str. 393). To je, međuum, jedino svedočanstvo te vrste; u obredima i na popisima žrtava, imena ove dve boginje navode se jedno pored drugog. To i objašnjava značaj koji su pod hititskim vladarima dobile dve slavne epifanije Boginje-Majke.
The Bodily therapeutic supports delicate shifts of transformation. Dissolving the interior tensions means that you can Are living with ease, while finding the further Proportions of your respective being.
religiozne ideje i verovanja, i kosmologije svuda u starom svetu predstavljaju nasleđe koje je prenošeno od preistorije. Ali za naše istraživanje su značajna upravo indijska tumačenja i revalorizacije nekih kosmogonijskih mitova. Podsetimo na to da starost neke kosmogonije ne treba prosuđivati prema prvim dokumentima koji je prikazuju. Jedan od najdrevnijih i najrasprostranjenijih mitova, »kosmogonijski gnjurac«, u Indiji postaje omiljen prilično kasno, posebno u Epopeji i u Puranama. Izgleda da su, u suštini, četiri tipa kosmogonija oduševljavala vedske pesnike i teologe. Možemo ih označiti na sledeći način: 1) stvaranje oplođenjem prvobitne Vode; two) stvaranje komadanjem Iskonskog džina, Puruše; 3) stvaranje koje započinje od nekog jedinstva-totaliteta, istovremeno bića i nebića; 4) stvaranje razdvajanjem Neba i Zemlje. U slavnoj himni Rigveda X, 121, bathroom zamišljen kao Hiranjagarbha (Zlatni zametak) lebdi iznad Vode; prodirući u nju, on oplođuje Vodu koja rađa boga vatre Agnija (strofa 7). Atharvaveda (X, 7, 28) poistovećuje Zlatni zametak s Kosmičkim stubom, skambhom. Rigveda X, 82, 5, prvu klicu koju je Voda primila dovodi u vezu s »Univerzalnim majstorom« Višvakarmanom, ali se slika zametka ne slaže sa ovim božanstvom koje je politehničar bez premca.
forty seven. Sukobi božanskih naraštaja Već od prvih prevoda huritsko/hititskih tekstova uočena je analogija sa feničanskom teogonijom kako je prikazuje Filon iz Biblosa s jedne strane, a s druge strane, s tradicijom koju prenosi Hesiod. Prema Filonu,17 prvi bog svedržac je bio Eljun (na grčkom Hipsistos, »Vrhovni«), koji u huritsko/hititskoj mitologiji odgovara Alaluu. Iz njegove veze s Brutom na svet su došli Uran (koji odgovara Anuu) i Ge (Geja). Ovi su opet rodili četiri sina, od kojih prvi, El (ili Kron) odgovara Kumarbiju. Posle neke svađe sa ženom, Uran pokušava da uništi svoje potomstvo, ali El iskuje testeru (ili koplje?), ubija oca i postaje vladar. 18 Najzad na vlast dolazi Baal (koji pripada četvrtom naraštaju i odgovara Tešubu i Zevsu); izuzetno je što on tu vlast zadobija bez borbe. Do otkrivanja ugaritske književnosti autentičnost ove tradicije koju je preneo Filon dovođena je u sumnju. Ali smenjivanje naraštaja bogova je potvrđeno i u hanaanskoj tradiciji (§ forty nine). Činjenica da Hesiod (§ eighty three) govori o samo tri naraštaja — koje predstavljaju Uran, Kron i Zevs — opet potvrđuje autentičnost verzije Filon) »Sanchoniaton« jer ona pre Uranove (= Anuove) pominje Eljunovu (— Alaluovu) vladavinu. Feničanska verzija mita 0 božanskoj vrhovnoj vlasti verovatno potiče od huritskog mita, ili je bila pod njegovim snažnim uticajem. Možemo pretpostaviti da je Hesiod koristio istu tradiciju koju su u Grčkoj poznavali preko Feničana ili neposredno preko Hitita.
neminovnog Zevsovog pada, 21 u bližoj ili daljoj budućnosti (522, 764 i dalje). Titan samopouzdano objavljuje kako Zevs ima samo jednu mogućnost da izbegne tu propast: da ga oslobodi okova (769—70). Kako druga dva dela trilogije Prometeide nisu sačuvana, ne znamo na koji se način neprijateljstvo dveju božanskih figura okončalo njihovim pomirenjem. Ali Prometej je u Atini petog veka već imao svoj godišnji praznik; pored toga, bio je dovođen u vezu s Hefestom i sa Atenom, štaviše, možda pod uticajem nekih duhovnih pokreta kojima se oduševljavala ne samo intelektualna elita nego i mase (up. tom II), ubrzo se počela naglašavati Zevsova mudrost i dobroćudnost. Vrhovni gospodar se pokajao ne samo tako što je postavio Krona za kralja Jeliseja, nego je oprostio i titanima. Pindar objavljuje da je »Zevs, Besmrtni, oslobodio titane« (IV Pitijska oda, 291), dok u Oslobođenom Prometeju hor čine titani oslobođeni okova.eighty two Podela prve životinje prinesene na žrtvu u Mekoni, s jedne je strane imala za posledicu raskid između bogova i ljudi, a s druge osudu Prometej a. Pa ipak, Zevsova srdžba izgleda preterana; jer, kao što to pokazuje Karl Mo j li,23 ova obredna podela je u skladu sa žrtvama koje su nebeskim bogovima prinosili primitivni lovci u Sibiru i pastirski narodi srednje Azije.
Pomenuli smo ove činjenice kako bismo istakli starost i značajnu rasprostranjenost trpljenja tipa tapas. To niukoliko ne podrazumeva nearijsko poreklo indijske askeze. Indoevropljani, a pogotovu vedski Indijci, nasledili su preistorijske tehnike koje su različito vrednovali. Razjasnimo odmah da obredno »zagrevanje« ni na jednom drugom mestu nije dostiglo značaj koji je u Indiji stekao tapas, od najstarijih vremena pa do naših dana. Asketsko »zagrevanje« nalazi svoj obrazac ili svoju homologiju na slikama, u simbolima i u mitovima koji su povezani s toplotom koja »peče« žetvu i zagreva jaja obezbeđujući da se ona izlegu, sa seksualnim zanosom, posebno sa žarom organizma, i s vatrom zapaljenom trenjem dva drvena štapića. Tapas je »tvorac« na više palnova: kosmogonijskom, religioznom, metafizičkom. Već 24 twenty five
S druge strane, bilo bi nesmotreno poverovati da su nam vedski tekstovi preneli »prvobitnu strukturu« Rudre-Šive. Treba se uvek setiti da su vedske himne i brahmanski spisi bili sastavljani za elitu, za aristokratiju i sveštenike, i da je značajan deo religioznog života arijskog društva bio sasvim nepoznat. Ipak, promocija Šive u položaj Vrhovnog boga hinduizma, ne može se objasniti njegovim »poreklom«, bilo ono arijsko ili narodno. Reč je o jednoj tvorevini čiju ćemo originalnost prosuditi analizirajući indijsku religioznu dijalektiku, onakvu kakva se pojavljuje kroz neprekidna ponovna tumačenja i ocene mitova, obreda i božanskih oblika.
ali smo o njihovim nadležnostima loše obavešteni. Vidovnjaci nisu bili vezani za svetilišta, poput proroka (nábiim). Najslavniji primer je Valamov (Zakoni, 22—24): on vidi Jehovu bilo da sanja ili da je budan; on Izrailjce mora da vidi da bi mogao da ih prokune. Potvrđeno je da takav suggestion ekstatičara postoji i u drugim nomadskim društvima (na primer, kahin kod Arapa).36 Mnogo je značajnija bila uloga »proroka« (nábi); tome ćemo se vratiti kasnije (§ 116). Za ovu priliku dodaćemo jedino da izrailjsko ekstatičko proroštvo svoje korene vuče iz kanaanske religije.37 U stvari, kult Baala je obuhvatao i nábiim (up. Prva knjiga o carevima, 18 : 19 i dalje; Druga knjiga o carevima, ten : 19). Ali tu je reč o jednom tipu ekstatičkog iskustva koje je, izuzev Egipta, bilo prilično rašireno na starom Bliskom istoku. Sumeri su znali za »čoveka koji dospeva do Neba« što je odrednica koja ukazuje na ekstatično putovanje koje se može uporediti sa putovanjem šamana. A Mari, tekstovi iz XVIII veka, govore o apilum (»onaj što odgovara«), ili muhhtim i muhhütum, ljudima ili ženama koji od bogova primaju proročanstva u snu ili u vizijama.
About UsMission Statement Our deepest wish and desire is to create the entire world a far better area. Our maximum purpose is to get rid of the struggling, distress and unhappiness of your individuals of the whole world, and to get rid of the causes of this suffering. we're listed here to serve, in our maximum potential, to unfold the knowledge and knowledge of the ancient route of yoga to all who motivation these tools. We pray that our work allows Many others to learn, mature and establish spiritually, bodily and mentally.